Etiquetes Entrades etiquetades amb "sensocentrisme"

sensocentrisme

3953

Les persones que defensem els drets dels altres animals hem de prestar molta atenció a les paraules que utilitzem, ja que podem perjudicar-les amb elles. «Natura», que s’escriu physis en grec i natura en llatí, és una d’aquestes paraules perjudicials. D’ella se’n deriva «natural», que és tot allò produït per la naturalesa, i que és una paraula que també els perjudica. Aquest és un tema més complex del que en un principi sembla, però vaig a explicar breument per què hauríem de deixar d’utilitzar aquestes dues paraules.

Com sabem, vivim en societats antropocentristas, és a dir, en societats en què es dóna prioritat als interessos dels éssers humans sobre tota la resta. Existeixen nombrosos exemples en què interessos bàsics dels que no són humans, com seguir vivint i no patir, són trepitjats per humans com a mitjà per satisfer interessos secundaris d’aquests, com són l’estètica, l’oci o un gust. Segons l’imaginari antropocentrista col·lectiu, a un costat hi ha els respectables éssers humans i enfront d’ells es troba «el sac de la natura» que conté tot tipus de coses utilitzables: plantes, minerals, animals no humans, bacteris, rius, etc. Si estàs dins d’aquest sac estàs realment fotut. L’antropocentrisme, que és una idea d’origen religiós, crea automàticament el dualisme humans-natura, que de vegades apareix en converses animalistes i ecologistes.

El dualisme humans-natura representa l’enfrontament dels humans contra tota la resta, d’aquí que hi hagi expressions com «l”home’ contra la natura», que vindria a ser la lluita de l’espècie humana per la seva supervivència, la lluita de «allò diví» contra allò terrenal, el «sobrenatural» contra el natural, el bé contra el mal. Suposo que d’aquí ve la idea taurina que el torero lluita contra el perill i la mort, ja que consideren que el bou simbolitza el mal, allò irracional, la violència i la mort; violència que paradoxalment ells inicien contra el toro i que acaba amb la seva vida. Afortunadament, aquesta idea cavernícola sobre què és la «naturalesa» ha canviat en la nostra societat gràcies a dues ideologies nascudes al segle XX, i que estan relacionades entre si.

L’«ecologisme» (1) i les variades creences de la Nova Era, New Age en anglès, van danyar l’antropocentrisme en afegir-contradiccions que va incorporar la societat en el seu argumentari. L’«ecologisme» va difondre la idea que la «naturalesa» és una cosa bona que ha de ser protegit perquè això beneficia l’espècie humana; de vegades alertant de l’apocalíptic perill que suposa no respectar-la: ​​si s’extingeixen les abelles serà la fi del món!, diuen els «ecologistes», sense tenir en compte que la vida va començar en els oceans, abans que existissin abelles i altres insectes voladors. Les abelles s’han de protegir, sí, però no perquè això beneficiï els humans, sinó pel propi bé de les abelles. D’altra banda, les creences de la Nova Era han convertit la «naturalesa» en la idea del bé, un bé que està per tot arreu i que ens uneix a tots els éssers mitjançant una divinitat o una deessa (Pachamama, Gaia, etc.), la qual no dubta a condemnar amb catàstrofes naturals al malvat ésser humà que no la respecta. Gràcies a l’«ecologisme» i a les creences de la Nova Era, avui és fàcil escoltar expressions com «respecte a la natura». Encara que aquestes ideologies han augmentat la sensibilitat cap al medi ambient, i indirectament cap als animals no humans, també tenen com a base l’antropocentrisme. L’«ecologista» segueix considerant que els individus de l’espècie humana ocupen una categoria èticament especial respecte als que són d’altres espècies; i el creient de la Nova Era sol considerar que hi ha un «equilibri en la natura» gràcies a unes «normes naturals» que els humans han de respectar per poder integrar-se en aquest equilibri: han d’actuar d’acord a la seva «naturalesa humana». Segons això, cada animal ha d’actuar d’acord amb la «naturalesa» de la seva espècie: els llops poden menjar ovelles, però no han de caçar nens, els humans poden caçar no humans però no han de caçar a altres humans, etc. «Ecologisme» i Nova Era comparteixen «el respecte a la natura». D’aquesta manera segueix el dualisme humans-natura, segueix l’antropocentrisme, només que és més subtil.

El que vull transmetre a altres defensors dels animals és la necessitat de superar definitivament l’antropocentrisme i el seu dualisme humans-natura, doncs indirectament perjudica als que no són humans. No pretenc aconseguir-ho mitjançant el convenciment, sinó mitjançant la constatació que aquesta dualitat no existeix.

Podem començar preguntant-nos existeix natura a la Lluna? ¿Quina condició hauria d’acomplir-se per respondre afirmativament a l’anterior pregunta? … Deixem de llegir i reflexionem. Ja? … Bé. La resposta pot ser sí o no. Si creiem que la condició que s’ha de complir a la Lluna perquè en ella hi hagi natura és que hi hagi éssers vius llavors la resposta serà que a la Lluna no hi ha naturalesa. En aquest cas quin sentit té usar «natura» com a sinònim de «ésser viu»? cap, i els humans també serien natura, ja que són éssers vius, per tant el dualisme humans-natura no tindria sentit. En canvi, si creiem que la condició per parlar de natura és que hi hagi matèria sobre la qual ocorren fenòmens físics llavors la resposta serà que a la Lluna si hi ha naturalesa, i en tal cas tot l’univers seria naturalesa, inclòs l’ésser humà. Dir «anem a la natura» és equivalent a dir «anem a un altre lloc». Però com hem vist, l’antropocentrisme considera que l’ésser humà no és part de la naturalesa ¿per què? perquè, com hem dit, l’antropocentrisme té un origen religiós segons el qual la consciència humana no és un fenomen natural com la resta de coses existents, sinó un fenomen «sobrenatural», creat per un déu a la seva imatge i semblança, un fenomen al qual els religiosos diuen: «ànima» o «esperit», dotat de lliure albir, de llibertat.

Jo sóc una consciència, i puc deduir que els altres humans també tenen una. La consciència no és un fenomen «no natural» o «sobrenatural» com creuen alguns, sinó que és un fenomen natural que emergeix de la matèria (2), concretament d’un cervell. El «no natural» o «sobrenatural» no existeix, ja que si existís llavors, per definició, aquesta cosa seria natural. A més, els éssers humans no són els únics éssers que tenen una consciència. La consciència en animals no humans va ser reconeguda públicament el 7 de juliol de 2012 per neurocientífics del més alt nivell mitjançant la Declaració de Cambridge sobre la Consciència, signada en presència de l’arxiconegut Stephen Hawking. La consciència humana, i la no humana, crea coses naturals a les quals es diu «artificis», és a dir, les coses artificials són un tipus de coses naturals, però fetes a consciència. Un cotxe és 100% natural, però és un artifici amb unes determinades característiques.

Tot el que existeix és natura i 100% natural, per tant no té sentit seguir utilitzant les paraules «naturalesa» i «natural», llevat que se sigui antropocentrista i/o s’afirmi l’existència del que no existent (irracionalitat). Qui som sensocentristas (3) i racionals (per coherència practiquem el veganisme) hem de deixar d’utilitzar aquestes paraules pel bé dels que no són humans.

—————————

NOTES

(1) L’ecologisme (pur) és la posada en pràctica de l’ecocentrisme, el qual és la idea que dóna prioritat a les espècies i als ecosistemes sobre els individus concrets. El que avui coneixem per «ecologisme» no és un ecologisme pur, ja que no està basat en l’ecocentrisme, sinó en l’antropocentrisme, ja que primer anteposa l’ésser humà, després les espècies i els ecosistemes i finalment els individus concrets d’espècies no humanes. Un exemple d’ecologista real és el finlandès Petti Linkola.

(2) El fet que la consciència sigui un fenomen natural no converteix als humans i altres animals en robots biològics lligats a un destí, sense lliure albir o llibertat per poder escollir. De la mateixa manera que el lliure albir és un supòsit que no es pot demostrar, tampoc es pot demostrar el determinisme, ja que en tots dos casos és necessari conèixer el futur per saber què passarà, la qual cosa és impossible. Si algú ens ve amb que el lliure albir no existeix podem ignorar i dir-li que «ignorar és el destí».

(3) “El sensocentrisme és la raó que ens porta a practicar el veganisme”, David Díaz, set 2014. Link: http://www.tvanimalista.com/es/2014/09/29/el-sensocentrisme-es-la-rao-que-ens-porta-a-practicar-el-veganisme/

———————

 

David Díaz és Tècnic Superior en el desenvolupament de productes electrònics, però va començar a estudiar programació informàtica als 12 anys fins que a la universitat va ser perdent la motivació segons l’anava guanyant cap a la Filosofia. A l’estiu de 2007 va decidir fer-se vegà i començar a fer activisme en defensa dels animals. El 10 d’agost de 2008 va crear el bloc www.RespuestasVeganas.Org en el qual dóna respostes als arguments que se solen presentar contra el veganisme. És soci de diverses organitzacions veganes i afiliat al Partit Animalista PACMA.

4801

En aquesta ocasió vaig a analitzar breument dues idees contràries que enfronten als defensors dels Drets Animals a l’hora d’establir les estratègies que tenen com a fi aconseguir que els drets dels animals siguin èticament respectats i per tant reconeguts legalment. Per tant tots els defensors dels Drets Animals són abolicionistes, a grans trets tots tenen la mateixa finalitat. L’abolicionisme es diferencia del mal anomenat «benestarisme»(1) en què aquest no té com a objectiu abolir l’explotació i la matança dels que no són humans, sinó reduir el seu sofriment mantenint la seva explotació i matança per sempre.

Al que vull respondre en aquest article és a si el fi justifica utilitzar mitjans no ètics o si no els justifica. Dono per fet que ens referim a un fi que no és arbitrari, sinó al fi que assenyalen les normes ètiques, doncs un fi arbitrari no justifica utilitzar mitjans no ètics.

La idea ètica que el fi no justifica els mitjans vol dir que per aconseguir un món en què les normes ètiques siguin respectades no està justificat en cap cas violar aquestes mateixes normes ètiques. La idea ètica que el fi no justifica els mitjans és una herència del deontologisme kantià, del filòsof Immanuel Kant (1724-1804), quan en un dels seus imperatius categòrics diu: «Obra(2) de tal manera que facis servir la humanitat, tant en la teva persona com en la de qualsevol altre, sempre com un fi, i mai només com un mitjà »(3) i està present en posteriors teories deontologistas, com la de Tom Regan i la de Gary Francione. Pel deontologisme, el mal o allò èticament incorrecte es troba en que algú esculli violar una norma ètica, tant és el motiu, això és un atemptat contra la raó, ja que aquestes normes són el producte d’ella. Aquesta idea porta a alguns defensors dels drets dels animals, depenent de la seva coherència, a rebutjar un o més dels següents fets:

a) Donar suport o participar en la creació de lleis sobre com explotar i matar produint menys patiment, millorant les condicions de vida als camps de concentració anomenats «granges».

b) Donar suport o participar en actes o manifestacions monotemàtiques que busca aconseguir un major suport social i polític, per exemple, quan es convoca una manifestació que només demana la prohibició de la tauromàquia.

c) Donar suport o participar en la castració de gossos, gats, etc. sense el seu consentiment per evitar les males conseqüències que la sobrepoblació produeix en els nous éssers nascuts.

D’altra banda hi ha la idea contrària, que està demonitzada(4), i que diu que el fi sí que justifica els mitjans. Aquesta idea és una herència del conseqüencialisme de Jeremy Bentham (1748-1832) i està present en posteriors teories conseqüencialistes, com la de Peter Singer i la d’Òscar Horta. Per al conseqüencialisme, el mal o el èticament incorrecte està en fer que el món tingui més patiment o més frustració; això és en si una norma que podria ser aquesta: «ha d’existir el menor patiment (o frustració) possible» o, en la seva forma positiva, «ha d’existir la major felicitat (o satisfacció) possible». El que diferencia el conseqüencialisme del deontologisme és que el conseqüencialisme permet triar violar una norma ètica si s’estima que les conseqüències seran menys dolentes per aconseguir un món ètic que triar no violar-la.

Un exemple clàssic que se sol posar sobre la idea que el fi no justifica els mitjans és que Kant defensava les normes «no has de mentir» i «no has de matar humans», i com deontologista que era defensava que aquestes normes ètiques no han de violar-se mai, ni que mentir sigui l’única manera de salvar la vida d’una persona; aquest exemple ens fa intuir que en Kant i en altres deontologistas hi ha algun tipus de desconnexió entre la raó i el món material en què existim les persones, els anomenaré «deontologistas desconnectats». En canvi, un conseqüencialista mentirà, robarà, fins i tot matarà a algú si estima que les conseqüències de fer-ho seran menys dolentes per aconseguir un món ètic que triar «no fer res». Aquest és el perill del conseqüencialisme, que les estimacions per aconseguir un món millor es basen en l’experiència i en la intuïció de cada persona, de manera que una mala estimació pot portar-nos a un món pitjor, a curt, a mitjà o a llarg termini. Els errors han estat molts, aprofitar la idea amb fins no ètics i utilitzar mitjans horribles que s’han tornat en contra del món ètic que es volia aconseguir. Les dades que ens proporcionen la Història, l’Estadística, la Sociologia, la Psicologia i altres disciplines estan avui disponibles per ajudar a que el conseqüencialista intueixi probabilísticamente quines poden ser les millors decisions per avançar cap a un món ètic.

Una de les coses més sorprenents de les que em vaig adonar és que el deontologisme i el conseqüencialisme només estan separats per aquesta desconnexió entre la raó i el món material que abans he esmentat, cosa que no passa per culpa del deontologisme, sinó per un error dels «deontologistas desconnectats». L’error d’aquests consisteix a creure que no es pot violar una norma ètica si es tria «no fer res», és a dir mitjançant una omissió. Per exemple creuen que al triar «no fer res» no es pot violar la norma que prohibeix l’assassinat, però un assassinat per omissió es veu molt clarament en que si un nen s’està ofegant en una petita piscina i som l’única persona que pot salvar-li la vida llavors si triem «no fer res» estarem triant que el nen mori, i triar que algú mori és matar-lo. En aquest sentit és un clàssic el dilema del tramvia, ideat per Philippa Foot(5):

Un tramvia corre fora de control per una via. En el seu camí es troben a cinc persones lligades a la via per un filòsof malvat. Afortunadament, és possible accionar un botó que encaminarà al tramvia per una via diferent, per desgràcia, hi ha una altra persona lligada a aquesta. S’hauria prémer el botó?

Si acceptem el fet que també som responsables de les conseqüències de triar «no fer res» llavors inevitablement anem a «tacar-nos les mans» a enfrontar-nos amb situacions en què, si o si, ens toca haver de triar violar normes ètiques; el «no fer res» ja no serà el limb en què es refugien els «èticament perfectes»(6). Les persones som responsables tant de les nostres accions com de les nostres omissions perquè la voluntat amb què la consciència està dotada és, en menor o major mesura depenent del context, una de les causes que tenen un efecte en el món. Com diria Sartre, estem condemnats a ser lliures. Per tant no podem escapar del conseqüencialisme: sempre hem de triar l’opció que estimem que tindrà les conseqüències menys dolentes, és a dir, a triar l’opció que estimem que tindrà millors conseqüències a curt, mitjà i especialment a llarg termini per al nostre fi últim, que és aconseguir un món ètic.

Ara ja podem veure més clarament que qui tria no donar suport o no participar en la creació de legislació benestarista està sent, en part, la causa del sofriment extra per no aplicar-la. De la mateixa manera, qui tria no donar suport o no participar en actes i manifestacions monotemàtiques com la tauromàquia està sent, en part, la causa del sofriment extra que pateixen els toros a aquest espectacle. Així mateix, qui tria no donar suport o no participar en la castració d’animals està sent, en part, la causa del sofriment i mort que patiran els que naixeran i no seran adoptats, com denuncien totes les protectores. En tot cas, la negativa a donar suport o a participar en alguna d’aquestes pràctiques ja no serà en base a defensar que el fi no justifica els mitjans, sinó a partir d’estimar que donar suport o participar en aquestes pràctiques tindrà pitjors conseqüències que triar no recolzar-les i no participar-hi.

—————–
Notes

(1) La indústria de l’explotació i de l’extermini dels que no són humans es va apoderar de la paraula «benestar» per referir-se a la seva explotació i matança «sense patiment», un terme que aplicat als humans no té res a veure amb això.
(2) És important observar que la regla ètica es dirigeix ​​al lector de manera personal en lloc de formular-se de manera impersonal. Això té implicacions profundes, com que les normes ètiques només són d’obligat compliment per a qui pot comprendre-les.
(3) Aquesta regla ètica és especista. L’especisme és una discriminació arbitrària, encunyada el 1970 pel psicòleg Richard D. Ryder, que consisteix a perjudicar algú perquè és d’una determinada espècie. Quan l’especisme s’exerceix des de l’antropocentrisme es diu concretament especisme antropocèntric. Kant era especista en la base de que afirmava que només els humans són racionals, entenent racionalitat com la capacitat de dictar-se a si mateix normes ètiques. Aquesta idea no s’ajusta a la realitat en la qual per exemple els nadons, nens i alguns malalts no tenen aquesta capacitat. A més, la racionalitat no és el rellevant per respectar a algú, sinó que el rellevant és el mateix fet que s’és algú, a això és al que anomenem sensocentrismo: http://www.tvanimalista.com/es/2014/09/29/el-sensocentrisme-es-la-rao-que-ens-porta-a-practicar-el-veganisme/
(4) Per fer-se una idea del demonitzat que està el conseqüencialisme només cal dir que quan vaig cursar Ètica I i Ètica II a la UNED no estava inclòs en el temari, només hi havia un parell de mencions. La idea que la finalitat sí justifica els mitjans no té la culpa que els fins no siguin els de l’Ètica i tampoc d’estratègies fallides per ser contraproduents.
(5) http://es.wikipedia.org/wiki/Dilema_del_tranvía
video
(6) A la pràctica, tots els defensors dels Drets Animals que són «deontologistas desconnectats» són conseqüencialistes en la pràctica: per anar d’un lloc a un altre fan servir transports que causen atropellaments de persones humanes i no humanes; per alimentar-se consumeixen vegetals que s’han produït mitjançant la matança d’animals en els camps de cultiu; per mantenir la salut i la vida defensen la defensa pròpia, etc.

 


David Díaz és Tècnic Superior en el desenvolupament de productes electrònics, però va començar a estudiar programació informàtica als 12 anys fins que a la universitat va ser perdent la motivació segons l’anava guanyant cap a la Filosofia. A l’estiu de 2007 va decidir fer-se vegà i començar a fer activisme en defensa dels animals. El 10 d’agost de 2008 va crear el bloc www.RespuestasVeganas.Org en el qual dóna respostes als arguments que se solen presentar contra el veganisme. És soci de diverses organitzacions veganes i afiliat al Partit Animalista PACMA.

3078

Encara està calenta la sang en la redacció del setmanari satíric Charlie Hedbo: una dotzena d’humans assassinats i altres tants ferits de bala. Els assassins, que eren musulmans i classificats com a terroristes islàmics, es van prendre la justícia per la seva mà: van considerar que aquesta matança era el càstig just que les seves víctimes havien de pagar per haver ofès amb uns dibuixos. Ni cal que digui que condemno tan horrible succés, tant com condemno altres actes de violència que es produeixen diàriament i als quals no se’ls dóna la importància que caldria.

Alguns sempre estan a l’espera de successos com el de Charlie Hedbo, els veuen com a oportunitats per promoure la islamofòbia, la qual cosa d’entrada els cataloga com absurds, ja que la majoria de les víctimes del terrorisme islàmic són de religió musulmana. És normal, la irracionalitat i la discriminació arbitrària van sempre agafades de la mà. Però en aquesta ocasió no vaig a reflexionar sobre discriminacions arbitràries, sinó sobre l’anomenat “dret a la llibertat d’expressió”.

El dret a la salut/vida és el dret més important que tenen les persones, siguin humanes o no humanes, ja que estar viu és condició necessària per satisfer qualsevol interès; a més, la salut física i psíquica és necessària per gaudir plenament quan s’està satisfent un interès. La violència és una interacció entre subjectes on un vol o sembla que vol que sigui violat el dret a la salut/vida de l’altre.

Hem d’acceptar la premissa que la violència, es digui aquesta “terrorista” o “no-terrorista”, sempre és èticament incorrecta perquè causa patiment i impedeix gaudir a qui la pateix: viola el seu dret a la salut/vida. Fins i tot la violència en defensa pròpia és èticament incorrecte, però solem considerar que permetre que un violent cometi la seva agressió és una opció encara pitjor. Mentre que els sensocentristas practiquem el veganisme [1] per intentar minimitzar les conseqüències que produeix la violència sobre altres persones, molts altres encara sembla que no aconsegueixen comprendre aquesta idea ètica tan bàsica.

Mentre que les conseqüències de la violència física són agressions (cops, talls, mort, etc.), les conseqüències de la violència no física (verbal, gesticular i simbòlica) són menys evidents a simple vista, ens ofenen. Quan diem que “algú ens ha ofès” volem dir que “algú ens va produir un malestar psíquic” que en alguns casos pot convertir-se en sofriment. L’ofensa no sempre és per violència no física, també pot ser una ofensa no violenta, com quan no són satisfets els interessos que esperàvem que ens satisfés una altra persona. En canvi, l’ofensa violenta es “llança” cap a una persona o cap a un grup de persones amb la intenció de produir sofriment, i se sap que com més pública es fa aquesta ofensa més possibilitats d’èxit tindrà d’aconseguir el seu objectiu.

La dificultat per detectar una ofensa és que és un estat subjectiu i allò subjectiu és irracional perquè pot ser qualsevol cosa. Algú pot ofendre perquè portes un determinat tipus de roba, perquè li vas mirar als ulls, perquè vas dibuixar a Al·là o al mag Gandalf, o per qualsevol cosa! Si no sabem què ofèn una persona llavors no la podem evitar ofendre, però qui intenta ofendre és sol saber-ho. Quan algú et diu que li ofèn X això vol dir que, segons aquesta persona, no has de fer X, és a dir, l’ofensa és una reacció davant una cosa que el subjecte no considera ètic. Deixar les normes ètiques en mans de la subjectivitat té com a conseqüència que es creïn ètiques arbitràries que sempre generaran tota mena d’ofenses i conflictes; aquest és el problema que tenen les religions i el problema de la societat no practicant en general. Si, per contra, basem l’Ètica en l’objectivitat, com ho són la matèria i la Lògica, llavors podrem separar les ofenses que tenen una base racional, és a dir, que realment són ofensives, d’aquelles que són problemes personals que han de ser tinguts en compte, però no convertir-los en normes. Per exemple, raonant de manera ètica, l’homosexualitat és èticament acceptable perquè els interessos d’una persona són satisfets per una altra i viceversa, per tant no té sentit que algú s’ofengui perquè dos homes es besen o perquè li diguin homosexual o marieta: va ser una ètica irracional la qual prèviament va convertir l’homosexualitat en alguna cosa ofensiva. En aquest cas podem intentar evitar ofendre a aquesta persona, però el problema a solucionar està dins del seu cap, no en els homosexuals.

Com ja vaig explicar en el meu article “Sobre la llibertat” [2], les persones sempre tenim llibertat, des que existim fins que morim. L’Ètica, mitjançant l’ús de la raó, marca unes normes que posen límits a la llibertat, per exemple, qualificant com èticament incorrecte l’assassinat i altres actes violents. Posteriorment el Dret reflectirà aquesta ètica en lleis.

De la mateixa manera que no s’ha de permetre la “llibertat d’acció”, sinó només un actuar ètic, tampoc s’ha de permetre la “llibertat d’expressió”, sinó només una expressió ètica. El dret a la salut/vida de les persones no només ha d’estar protegit d’aquelles accions que intenten violar-ho, sinó també d’expressions que promoguin la violació d’aquest dret essencial. Les expressions que fan apologia al maltractament i l’assassinat de persones vives són realment ofensives i han de ser censurades i castigades legalment, excepte quan hi hagi el consentiment de la persona afectada. Tenim exemples d’apologia a la violència en pàgines de Facebook que promouen el maltractament i matança dels que no són humans, en pel·lícules que maten caps d’Estat en vigència (The Interview), etc.

També haurien censurar i castigar legalment, encara que en menor mesura, l’humor sobre violència consumada. Un exemple d’intentar fer humor sobre violència consumada és la portada nº 1099 de Charlie Hebdo [3] en la qual, després de la matança de mil egipcis a mans del govern d’Egipte, recolzat per França i els EUA, podia llegir-se: “Matança a Egipte. L’Alcorà és una merda: no atura les bales “, acompanyant aquestes paraules al costat del dibuix d’un egipci cosit a trets que intenta aturar les bales amb l’Alcorà. Seria igual de repugnant que algú pretengués fer un “acudit” similar amb els assassinats comesos a la seu de Charlie Hebdo[4]. Hem de començar a condemnar la violència en TOTS els casos perquè la conseqüència de la violència és el sofriment i la mort de persones, humanes i no humanes, cosa que no és ni èticament correcte, ni graciós.

La llibertat d’expressió no és un dret, és un fet: podem expressar de moltes maneres i expressar infinitat d’idees, però no tot s’hi val. La trampa que ens colen contínuament consisteix a cridar “llibertat d’expressió” a “expressa’t respectant les meves normes ètiques”, que moltes vegades ni tan sols són normes, sinó arbitrarietat que afavoreix interessos particulars. Aquesta trampa permet que a qui proposa unes normes ètiques diferents se l’acusi d’atemptar contra la llibertat d’expressió, o directament de dictador. Per tant, la qüestió no és ¿hi ha llibertat d’expressió? doncs d’una o altra manera sempre n’hi ha, sinó ¿quines normes han de censurar la llibertat d’expressió? El debat sobre aquestes normes ens porta a debatre sobre Ètica, un debat que a alguns no els interessa que formi part de l’opinió pública, ja que els interessa que tot segueixi tal com està, sota les seves normes.

—————————
[1]http://www.tvanimalista.com/es/2014/09/29/el-sensocentrisme-es-la-rao-que-ens-porta-a-practicar-el-veganisme/
[2] http://www.tvanimalista.com/es/2014/06/02/sobre-la-llibertat/
[3] Portada nº 1099 de Charlie Hebdo: http://media.biobiochile.cl/wp-content/uploads/2015/01/portada_charlie_hebdo.jpg
[4] http://www.pulzo.com/mundo/277556-doble-estandar-por-parodiar-charlie-hebdo-arrestan-estudiante-en-francia

 

David Díaz és Tècnic Superior en el desenvolupament de productes electrònics, però va començar a estudiar programació informàtica als 12 anys fins que a la universitat va ser perdent la motivació segons l’anava guanyant cap a la Filosofia. A l’estiu de 2007 va decidir fer-se vegà i començar a fer activisme en defensa dels animals. El 10 d’agost de 2008 va crear el bloc www.RespuestasVeganas.Org en el qual dóna respostes als arguments que se solen presentar contra el veganisme. És soci de diverses organitzacions veganes i afiliat al Partit Animalista PACMA.

LA PLOMA

1603
A la xarrada de les II Jornades Veganes de Benissa, haguí de passar massa ràpidament per damunt d’eixa patètica masculinitat que s’amaga darrere de...

NUTRICIÓ

5045
Zaraida Fernández ens explica en un nou capítol del programa "V de gust" una nova recepta, nutritiva i molt fàcil d'el·laborar: Amanida de quinoes. Ingredients: 250...