El fi justifica els mitjans?

El fi justifica els mitjans?

4680

En aquesta ocasió vaig a analitzar breument dues idees contràries que enfronten als defensors dels Drets Animals a l’hora d’establir les estratègies que tenen com a fi aconseguir que els drets dels animals siguin èticament respectats i per tant reconeguts legalment. Per tant tots els defensors dels Drets Animals són abolicionistes, a grans trets tots tenen la mateixa finalitat. L’abolicionisme es diferencia del mal anomenat «benestarisme»(1) en què aquest no té com a objectiu abolir l’explotació i la matança dels que no són humans, sinó reduir el seu sofriment mantenint la seva explotació i matança per sempre.

Al que vull respondre en aquest article és a si el fi justifica utilitzar mitjans no ètics o si no els justifica. Dono per fet que ens referim a un fi que no és arbitrari, sinó al fi que assenyalen les normes ètiques, doncs un fi arbitrari no justifica utilitzar mitjans no ètics.

La idea ètica que el fi no justifica els mitjans vol dir que per aconseguir un món en què les normes ètiques siguin respectades no està justificat en cap cas violar aquestes mateixes normes ètiques. La idea ètica que el fi no justifica els mitjans és una herència del deontologisme kantià, del filòsof Immanuel Kant (1724-1804), quan en un dels seus imperatius categòrics diu: «Obra(2) de tal manera que facis servir la humanitat, tant en la teva persona com en la de qualsevol altre, sempre com un fi, i mai només com un mitjà »(3) i està present en posteriors teories deontologistas, com la de Tom Regan i la de Gary Francione. Pel deontologisme, el mal o allò èticament incorrecte es troba en que algú esculli violar una norma ètica, tant és el motiu, això és un atemptat contra la raó, ja que aquestes normes són el producte d’ella. Aquesta idea porta a alguns defensors dels drets dels animals, depenent de la seva coherència, a rebutjar un o més dels següents fets:

a) Donar suport o participar en la creació de lleis sobre com explotar i matar produint menys patiment, millorant les condicions de vida als camps de concentració anomenats «granges».

b) Donar suport o participar en actes o manifestacions monotemàtiques que busca aconseguir un major suport social i polític, per exemple, quan es convoca una manifestació que només demana la prohibició de la tauromàquia.

c) Donar suport o participar en la castració de gossos, gats, etc. sense el seu consentiment per evitar les males conseqüències que la sobrepoblació produeix en els nous éssers nascuts.

D’altra banda hi ha la idea contrària, que està demonitzada(4), i que diu que el fi sí que justifica els mitjans. Aquesta idea és una herència del conseqüencialisme de Jeremy Bentham (1748-1832) i està present en posteriors teories conseqüencialistes, com la de Peter Singer i la d’Òscar Horta. Per al conseqüencialisme, el mal o el èticament incorrecte està en fer que el món tingui més patiment o més frustració; això és en si una norma que podria ser aquesta: «ha d’existir el menor patiment (o frustració) possible» o, en la seva forma positiva, «ha d’existir la major felicitat (o satisfacció) possible». El que diferencia el conseqüencialisme del deontologisme és que el conseqüencialisme permet triar violar una norma ètica si s’estima que les conseqüències seran menys dolentes per aconseguir un món ètic que triar no violar-la.

Un exemple clàssic que se sol posar sobre la idea que el fi no justifica els mitjans és que Kant defensava les normes «no has de mentir» i «no has de matar humans», i com deontologista que era defensava que aquestes normes ètiques no han de violar-se mai, ni que mentir sigui l’única manera de salvar la vida d’una persona; aquest exemple ens fa intuir que en Kant i en altres deontologistas hi ha algun tipus de desconnexió entre la raó i el món material en què existim les persones, els anomenaré «deontologistas desconnectats». En canvi, un conseqüencialista mentirà, robarà, fins i tot matarà a algú si estima que les conseqüències de fer-ho seran menys dolentes per aconseguir un món ètic que triar «no fer res». Aquest és el perill del conseqüencialisme, que les estimacions per aconseguir un món millor es basen en l’experiència i en la intuïció de cada persona, de manera que una mala estimació pot portar-nos a un món pitjor, a curt, a mitjà o a llarg termini. Els errors han estat molts, aprofitar la idea amb fins no ètics i utilitzar mitjans horribles que s’han tornat en contra del món ètic que es volia aconseguir. Les dades que ens proporcionen la Història, l’Estadística, la Sociologia, la Psicologia i altres disciplines estan avui disponibles per ajudar a que el conseqüencialista intueixi probabilísticamente quines poden ser les millors decisions per avançar cap a un món ètic.

Una de les coses més sorprenents de les que em vaig adonar és que el deontologisme i el conseqüencialisme només estan separats per aquesta desconnexió entre la raó i el món material que abans he esmentat, cosa que no passa per culpa del deontologisme, sinó per un error dels «deontologistas desconnectats». L’error d’aquests consisteix a creure que no es pot violar una norma ètica si es tria «no fer res», és a dir mitjançant una omissió. Per exemple creuen que al triar «no fer res» no es pot violar la norma que prohibeix l’assassinat, però un assassinat per omissió es veu molt clarament en que si un nen s’està ofegant en una petita piscina i som l’única persona que pot salvar-li la vida llavors si triem «no fer res» estarem triant que el nen mori, i triar que algú mori és matar-lo. En aquest sentit és un clàssic el dilema del tramvia, ideat per Philippa Foot(5):

Un tramvia corre fora de control per una via. En el seu camí es troben a cinc persones lligades a la via per un filòsof malvat. Afortunadament, és possible accionar un botó que encaminarà al tramvia per una via diferent, per desgràcia, hi ha una altra persona lligada a aquesta. S’hauria prémer el botó?

Si acceptem el fet que també som responsables de les conseqüències de triar «no fer res» llavors inevitablement anem a «tacar-nos les mans» a enfrontar-nos amb situacions en què, si o si, ens toca haver de triar violar normes ètiques; el «no fer res» ja no serà el limb en què es refugien els «èticament perfectes»(6). Les persones som responsables tant de les nostres accions com de les nostres omissions perquè la voluntat amb què la consciència està dotada és, en menor o major mesura depenent del context, una de les causes que tenen un efecte en el món. Com diria Sartre, estem condemnats a ser lliures. Per tant no podem escapar del conseqüencialisme: sempre hem de triar l’opció que estimem que tindrà les conseqüències menys dolentes, és a dir, a triar l’opció que estimem que tindrà millors conseqüències a curt, mitjà i especialment a llarg termini per al nostre fi últim, que és aconseguir un món ètic.

Ara ja podem veure més clarament que qui tria no donar suport o no participar en la creació de legislació benestarista està sent, en part, la causa del sofriment extra per no aplicar-la. De la mateixa manera, qui tria no donar suport o no participar en actes i manifestacions monotemàtiques com la tauromàquia està sent, en part, la causa del sofriment extra que pateixen els toros a aquest espectacle. Així mateix, qui tria no donar suport o no participar en la castració d’animals està sent, en part, la causa del sofriment i mort que patiran els que naixeran i no seran adoptats, com denuncien totes les protectores. En tot cas, la negativa a donar suport o a participar en alguna d’aquestes pràctiques ja no serà en base a defensar que el fi no justifica els mitjans, sinó a partir d’estimar que donar suport o participar en aquestes pràctiques tindrà pitjors conseqüències que triar no recolzar-les i no participar-hi.

—————–
Notes

(1) La indústria de l’explotació i de l’extermini dels que no són humans es va apoderar de la paraula «benestar» per referir-se a la seva explotació i matança «sense patiment», un terme que aplicat als humans no té res a veure amb això.
(2) És important observar que la regla ètica es dirigeix ​​al lector de manera personal en lloc de formular-se de manera impersonal. Això té implicacions profundes, com que les normes ètiques només són d’obligat compliment per a qui pot comprendre-les.
(3) Aquesta regla ètica és especista. L’especisme és una discriminació arbitrària, encunyada el 1970 pel psicòleg Richard D. Ryder, que consisteix a perjudicar algú perquè és d’una determinada espècie. Quan l’especisme s’exerceix des de l’antropocentrisme es diu concretament especisme antropocèntric. Kant era especista en la base de que afirmava que només els humans són racionals, entenent racionalitat com la capacitat de dictar-se a si mateix normes ètiques. Aquesta idea no s’ajusta a la realitat en la qual per exemple els nadons, nens i alguns malalts no tenen aquesta capacitat. A més, la racionalitat no és el rellevant per respectar a algú, sinó que el rellevant és el mateix fet que s’és algú, a això és al que anomenem sensocentrismo: http://www.tvanimalista.com/es/2014/09/29/el-sensocentrisme-es-la-rao-que-ens-porta-a-practicar-el-veganisme/
(4) Per fer-se una idea del demonitzat que està el conseqüencialisme només cal dir que quan vaig cursar Ètica I i Ètica II a la UNED no estava inclòs en el temari, només hi havia un parell de mencions. La idea que la finalitat sí justifica els mitjans no té la culpa que els fins no siguin els de l’Ètica i tampoc d’estratègies fallides per ser contraproduents.
(5) http://es.wikipedia.org/wiki/Dilema_del_tranvía
video
(6) A la pràctica, tots els defensors dels Drets Animals que són «deontologistas desconnectats» són conseqüencialistes en la pràctica: per anar d’un lloc a un altre fan servir transports que causen atropellaments de persones humanes i no humanes; per alimentar-se consumeixen vegetals que s’han produït mitjançant la matança d’animals en els camps de cultiu; per mantenir la salut i la vida defensen la defensa pròpia, etc.

 


David Díaz és Tècnic Superior en el desenvolupament de productes electrònics, però va començar a estudiar programació informàtica als 12 anys fins que a la universitat va ser perdent la motivació segons l’anava guanyant cap a la Filosofia. A l’estiu de 2007 va decidir fer-se vegà i començar a fer activisme en defensa dels animals. El 10 d’agost de 2008 va crear el bloc www.RespuestasVeganas.Org en el qual dóna respostes als arguments que se solen presentar contra el veganisme. És soci de diverses organitzacions veganes i afiliat al Partit Animalista PACMA.