El sensocentrisme és la raó que ens porta a practicar el veganisme

El sensocentrisme és la raó que ens porta a practicar el veganisme

4595

Vull mostrar la meva absoluta condemna i repulsa pel recent assassinat d’una persona a la localitat vallisoletana de Tordesillas, a Espanya; el seu nom era Elegido, que va ser mortalment agredit amb llances per una horda de salvatges en un ritual pagà, per no dir satànic, en nom d’una «verge» catòlica. El salvatge ritual tenia l’aprovació de l’alcalde i aquest al seu torn del seu partit: el PSOE. Aquest assassinat legal també va ser recolzat per l’antiètica dels que governen aquest vergonyós país: el PP. Envio el meu màxim agraïment i admiració als valents activistes que van viatjar a Tordesillas amb la intenció d’impedir aquest covard crim, molts dels quals van ser agredits amb cops i pedrades. Cada any som més les persones que ens vam manifestar per exigir la prohibició del Torneig del Toro de la Vega; la raó, la sensibilitat i el món sencer estan del nostre costat.

En aquesta ocasió vaig a parlar d’un concepte molt important sobre el qual no tots els vegans estan familiaritzats: el sensocentrisme, què és? Què té a veure amb el veganisme?

Per poder pensar racionalment hem de tenir present la diferència entre teoria i pràctica, és a dir, diferenciar les raons del que fem d’allò que fem. Com cada vegada més gent informada sap, el veganisme és la pràctica consistent a rebutjar el consum de tots els productes i serveis d’origen animal. Qui és vegà segueix una alimentació vegetariana pura (sense productes d’origen animal), rebutja els espectacles amb animals (tauromàquia, circs, zoològics, hípica, etc), rebutja els materials d’origen animal, rebutja l’experimentació amb animals, etc. La raó perquè algú rebutgi totes aquestes pràctiques en tants àmbits diferents no pot ser altra que evitar perjudicar «als animals»; i quan dic «animals» em refereixo a tots els animals, inclosos els humans, és a dir, el veganisme sempre es practica per una raó ètica. Però, la raó per practicar el veganisme és el respecte a tots els animals? Encara que sembli sorprenent, la resposta és no.

En el meu anterior article, titulat «Sobre la llibertat», vaig explicar que l’Ètica posa límits a la nostra llibertat quan ens dóna les raons per les quals hem d’actuar d’una manera i no d’una altra, d’aquí la seva gran importància com a directora de totes les activitats humanes, inclosa la política. En la seva essència, l’Ètica ens exigeix ​​que no es tracti a totes les coses de la mateixa manera: unes coses han de ser respectades, a les quals se les anomena «persones» (*) i altres coses poden ser usades, tallades, colpejades, etc. Com sabem quines coses han de ser respectades? és a dir, com sabem quines coses són persones? Com ja vaig dir, la veritable resposta a aquesta pregunta no és «els animals», encara que aquesta resposta sigui més còmoda causa de la facilitat que té per arribar a la gent.

Actualment vivim en societats en què es considera que només són persones els animals de l’espècie humana, els Homo Sapiens; a aquesta cosmovisió o visió del món és la flama antropocentrisme i la posada en pràctica ens envolta per tot arreu: festes cruels cap als animals no humans, zoològics, caçadors, pells, cuir, carnisseries, granges, escorxadors i un llarg etcètera. L’antropocentrisme té com a conseqüència que el respecte als humans sigui considerat una obligació ètica, mentre que el respecte als animals no humans sigui considerat una opció personal. En aquest article no entraré a rebatre els arguments antropocentristes, sinó a explicar breument quines coses han de ser respectades.

Algú podria dir que totes les coses han de ser respectades, però en aquest cas no hi hauria diferència entre trepitjar una pedra i trepitjar el cap a un humà que està estirat prenent el sol, ja que totes dues coses, pedra i humà, estarien sent respectades per igual. Per això quan parlem de «respecte» ens referim al respecte cap a aquelles coses que tenen interessos, per exemple, un humà que no té l’interès que li trepitgin el cap, no serà respectat si es frustra aquest interès trepitjant-li el cap, la qual cosa molt probablement li causarà patiment. Els interessos pertanyen a una consciència, a aquesta o a aquella consciència, però sempre a una consciència, i aquesta és la característica que marca la diferència entre la cosa i la persona. Si una cosa té consciència llavors els seus interessos s’han de tenir en compte en el càlcul ètic, si algú digués el contrari llavors es contradiria a si mateix (i ens estaria enganyant) en negar els seus propis interessos. En resum, vam arribar a la conclusió que les coses que han de ser respectades són aquelles coses que tenen una consciència, és igual el seu regne, la seva espècie, la seva raça, el seu sexe, etc, és a dir, una consciència és una persona; a aquesta idea se li diu sensocentrisme i a la seva posada en pràctica se li diu veganisme.

  (*) Alguns, apel·lant al diccionari, afirmen que només són persones els humans, però si llegissin els diccionaris de fa segles es portarien una sorpresa, ja que molts humans no eren considerats persones i els diccionaris reflectien aquesta realitat. A més, aquesta afirmació no és certa avui, doncs una persona és tot subjecte de dret, per això les empreses, estats, etc són considerats persones no físiques, les quals tenen drets. Els diccionaris sempre es van adaptant a la realitat i la realitat és que no hi ha cap raó per no respectar els que pertanyen a espècies no humanes, tal com fem amb els que són humans.

 

David Díaz és Tècnic Superior en el desenvolupament de productes electrònics, però va començar a estudiar programació informàtica als 12 anys fins que a la universitat va ser perdent la motivació segons l’anava guanyant cap a la Filosofia. A l’estiu de 2007 va decidir fer-se vegà i començar a fer activisme en defensa dels animals. El 10 d’agost de 2008 va crear el bloc www.RespuestasVeganas.Org en el qual dóna respostes als arguments que se solen presentar contra el veganisme. És soci de diverses organitzacions veganes i afiliat al Partit Animalista PACMA.